在看落落格後台時，發現許多人會看部落格中解讀心經的文章，我打算花一點時間重新整理，把這個印度男子想表達的意思和歷程解釋清楚。
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般若波羅密多心經有許多翻譯，主要分成廣本和略本，廣本解釋了來龍去脈，略本篩去廣本的環境和人物細節，只說明教理。這次的解讀是廣本，就是完整的心經，廣本包含八個部分，分別是序、時、眷屬、因緣、問、答、順說、隨喜。
經名：般若波羅蜜多
般，是｢正確｣；若，是｢了知｣，也就是明白；般若合起來可以說是正確的知識。有人會說般若是智慧，這不是正確的，因為智慧的意思是｢知識的正確應用｣，般若並沒有應用的意思，因此認為般若｢智慧｣的觀點是｢不般若的｣。波羅密多，是｢到彼岸｣；所以般若波羅密多心經就是｢透過正確知識到達彼岸的方法｣。
到彼岸的｢彼岸｣是什麼呢？多數人認為這裡所指的彼岸是｢涅槃｣，所謂涅槃是指跳脫六道輪迴的境界。為什麼要到彼岸呢？我沒去過，所以我也不知道答案？
我知道的是，六道輪迴是一種修煉，一個靈體從開始有意識到擁有人類等級的意識需要經歷很長的時間，以地球時間來算，可能至少要一萬年(或許更久)；從人到可以自由移動的靈體又要花更多時間，所謂成為可以自由移動的靈體狀態就是涅槃，之後要不要進入輪迴就可以自己決定了。不過，輪迴當人是危險的事，因為輪迴為人時，如果一生沒有再度達到涅槃，有可能死後重新在六道輪迴，回不去原本的涅槃狀態。
如果彼岸就是涅槃，那麼經名就誤導了。經名是後人取的，所以文不對題。要進入涅槃，需要的不只是般若，還需要別的修煉。從觀世音帶進佛教的六字真言就知道，唵嘛呢叭咪吽(中文譯：整合知識和利他提升身語意)，想要達到涅槃除了知識至少還需要利他。利他有廣義和狹義，廣義的利他是創建一個適合修煉的生存環境，狹義的利他是連結和愛，這兩項都不比般若簡單。
即使單指般若，心經內容也只是入門知識，離般若的境界還很遠、非常遠、非常非常遠，所以心經絕對沒辦法讓你波羅蜜多，心經只是到彼岸的第一步。
作者：觀世音自在菩薩摩訶薩
釋迦牟尼稱觀世音是｢善男子｣，觀世音在2500年前是一個印度男子，而且他並非佛教徒，因為佛教徒指釋迦牟尼及其弟子，觀世音和釋迦牟尼存在同一時代，而且不是釋迦牟尼的弟子，所以觀世音並非佛教徒。
觀世音不只非佛教徒，基本上觀世音是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩是指人以外的另一種組合。人，是身語意的整合，中文稱為身心靈。身是身體、意是意識、語是自我認知的表現；人的身體加上人的意識加上人的自我認知稱之為人，菩薩摩訶薩有人的身體，但是意識並非人的種類，自我認知也並非人；所以觀世音菩薩摩訶薩並非一般所說的人，他是有人身體的非人。
那麼觀世音的靈體是什麼呢？這個容我保留秘密。
經文1：(序)如是我聞：(時)一時薄誐梵住王舍城鷲峯山中，(眷屬)與大苾蒭眾及大菩薩眾俱。(因緣)爾時，世尊入三摩地，名廣大甚深照見。時眾中有一菩薩摩訶薩，名觀世音自在。行甚深般若波羅蜜多行時，照見五蘊自性皆空。
如是我聞：我聽聞此內容。這個｢我｣是誰就眾說紛紜了，所以不在此討論；也不需討論，反正有人聽到以下內容就是了。
釋迦牟尼在王舍城鷲峯山道場，在此地的還有眾信眾和菩薩。那時，釋迦牟尼在打坐，眾人之中，有一個菩薩摩訶薩名為觀世音自在。觀世音已經行甚深般若波羅密照見五蘊皆空。
經文2進入正宗分：(問)即時具壽舍利子，承佛威神，合掌恭敬，白觀世音自在菩薩摩訶薩言：「聖者！若有欲學甚深般若波羅密多行，云何修行？」如是問已。
舍利子問觀世音，如果要學般若波羅密多，應該要如何修行？
經文3：(答)爾時，觀世音自在菩薩摩訶薩告具壽舍利子言：舍利子！若有善男子、善女人，行甚深般若波羅蜜多行時，應照見五蘊自性皆空，離諸苦厄。
觀世音回答，如果有人想要般若波羅密多(透過正確的知識達到涅槃)，要先了解五蘊皆空，拋開苦厄。
經文4：舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。
人，是身語意的組合，或說身心靈的組合。身是指身體，身體負責接受訊息，不過，身體只能接受部分訊息，例如眼睛，只能接受局部頻率的光，耳朵只能接受局部空氣振動頻率。其中，光、空氣、味道分子、神經傳導物質(識，情緒)表現的都是頻率，頻率來自粒子、原子、分子或分子組合的內含能量，能量是力載子，或是物理微粒展現的能量。這種能量表現稱之為｢空｣。我們的色、受、想、行、識都是能量的表現，這就是｢五蘊皆空｣。
五蘊皆空為什麼重要呢？這還有更深的奧秘。
這些能量從受器(眼、耳、鼻、皮膚)進入大腦，在大腦轉換成電訊號，在視丘和附近的大腦區域重新造影和建構，這個造影和建構的東西就是我們所見所聞所感的世界，是我們大腦中建構的｢虛擬世界｣。相對於虛擬世界，真實世界是物理世界，真實物理世界無聲、無色、無味、無觸感、無情緒，只有基本粒子、基本粒子的組合和能量的表現。
要理解這一些，就必須有正確的物理知識，就是般若。
經文5：舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得。
我們見到的是｢虛擬世界｣，如果進入真實物理世界，這些能量(空)是守恆的、沒有感受的。從真實物理世界的角度來看，｢虛擬世界｣的老、死、苦、集、滅、道都沒有意義了，在虛擬世界的智慧(知識的正確應用)，到真實世界都沒有意義了，這就是金剛經說的，一切有為法，如夢幻泡影。想要到彼岸，第一件事是理解真實物理世界和理解之後帶來的思想和行為改變。
因此，心經就是在講，想到彼岸的第一步是透過正確的了知(明瞭知識、體會知識)理解虛擬世界是能量創造的，理解世界是虛擬的才能理解真實世界，從真實世界的觀點才能找到並達到彼岸。不過，再度強調，心經只是到彼岸的第一步。
經文6：以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
瞭解虛擬世界與真實世界的真相後，心就無罣礙、無恐怖、遠離顛倒夢想。如此，才有機會究竟涅槃。三世諸佛能達到涅槃境界，都從這個基礎而來，所以以上所說，是最有效力的。
瞭解真實世界的本質之後，虛擬世界的智慧和價值就變得不重要了，想要達到涅槃，必須從真實世界的觀點重新思考生命的價值和修煉之道。而真實世界的觀點最基本的是唵嘛呢叭咪吽，整合知識和利他提升身語意，
經文7：故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
因此，必須把般若波羅密多做為志向。
前文用了許多｢咒｣這個字，咒代表我們要堅定意志執行的事。
經文8：(順說/隨喜)爾時，世尊從三摩地安祥而起，讚觀世音自在菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多行，應如是行。如是行時，一切如來悉皆隨喜。」爾時世尊如是說已，具壽舍利子，觀世音自在菩薩，及彼眾會一切世間天、人、阿蘇囉、巘馱嚩等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
釋迦牟尼從打坐狀態回復，說這樣講是正確的，大家皆大歡喜。
後記：
為什麼要對般若波羅密多心經做最終解讀？
因為透過知識理解我們所處的其實是虛擬世界，是達到涅槃的第一步，觀世音想表達這一點，或許在那個年代少得可憐的物理知識基礎上，觀世音根本講不清楚。透過現代物理，我們才真正能說清楚虛擬世界和物理世界，才能以物理世界為基礎開始修煉。這也就是金剛經說的，｢若見諸相非相即見如來｣，看得到虛擬世界的實相本質其實非實相，才有機會進入涅槃感受如來。
如果心經只是第一步，什麼是後續呢？下一步正是永續會的三個信念，利他、知識、愛，這三個是進入涅槃的必要條件，也正是唵嘛呢叭咪吽的本意。之後有機會再繼續闡述這三個信念。
詹老師晚安，有個疑問是，佛教為何倡導吃素？
釋迦牟尼並不吃素，印度初始的佛教徒沿門扥缽，化緣得到甚麼食物就吃什麼。當然因為釋迦牟尼是王子，所以料想化緣所得食物應該還可以。釋迦牟尼有提出三淨肉的觀點。眼不見殺、耳不聞殺、不為己殺。基本上就是不見殺生，而且不是為你而殺的可以吃，當然釋迦牟尼並不鼓勵吃肉，到後期也經常勸弟子少吃肉食。
在大藏經中提到：｢如是者，美味之食也，即：酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若無病而為己要求如是美味之食而食者，波逸提。｣這個意思是說，吃這些東西是為了美味那不行，如果為了身體就可以原諒。
漢傳佛教則是從梁武帝要求不得吃肉，當時因為佛教僧侶地位崇高擁有許多財富，於是經常沉溺於美酒美食中。梁武帝要修正這個風氣，下詔｢斷酒肉文｣，要求佛教僧侶不准喝酒吃肉，這項要求一直流傳至今。
漢傳佛教之外的佛教徒多數仍吃肉。
目前台灣的佛教多數都主張吃素，以及道教如有重大法會參加前都要茹素一週到法會結束，只知道吃素可以讓修行者不沾染已死動物冤魂纏身，這是真的嗎？
假如是真的，佛陀為何沒強制要求不可食任何肉類，來隔絕任何動物冤魂纏身呢？
（小弟越問越深了）
不是冤魂，動物冤魂只會附在有連結者身上，頂多是屠夫，不是食用者。主要是動物身上的能量(氣)，吃的人必須花一點力氣整合，雞影響最小、其次是豬，牛肉比較不容易整合。但是如果常吃牛肉就習慣了。海鮮的意識和氣都低，和吃素相近。
道教修練吃牛肉會比較難以保持自身氣的純淨，所以會持戒幾天。
吃素是為了環保，因為一塊地種菜能養活比較多人，和宗教的怪力亂神無關。
吃素也為了慈悲，但是對動物而言，要脫離動物之路很遠，生與死的重要性比不上自由。自由和眷養的差異比生與死更重要。讓動物自由才是最慈悲的。
釋迦牟尼提到禁止酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪，是為了抑制生理報償，又是另一個因素。
老師，一直很想再回覆，但回覆前我都需要自己不斷先思索問題本身，所以耽擱了一下。
現在的我比較想理解的是，觀世音不是凡人所以他能理解物理世界的本質，但佛陀是凡人，他又如何能理解真實世界是由基本粒子所構成?這是有甚麼特別的修練法嗎?
以及目前台灣佛教上，要如何以正確的觀念來看待呢?
我本身是道、佛信仰，但無加入任何團體，因為一直以來我個人覺得加入這些團體反而容易讓人誤道!
Kanlen 已經無法回覆，所以回覆於此。
1. 沒有跡象顯示釋迦牟尼瞭解真實世界的本質。
2. 台灣佛教界的迷信本質多於佛教本質。
一切必須回歸科學，而科學必須了解科學的膚淺，並且整合不同科學。靜待我的下一篇文章吧，會有你想知道的答案。
理解，期待老師發表，更希望我自己也能藉由老師深入淺出的知識，進而透過思辨解開自己心中的疑惑~